Bhante Gunaratana* | Bhavana Society Forest Monastery
Tối nay tôi sẽ nói về một điều rất đơn giản và thiết thực, nhưng lại là điều mà hầu hết chúng ta ít chú ý đến. Tôi muốn nói về sự bí mật của hơi thở, về sự thật ẩn chứa bên trong nó. Mặc dù chúng ta đã thở cả đời, nhưng rất ít người trong chúng ta quan tâm nhiều đến hơi thở, để khám phá ra sự thật mà nó có thể tiết lộ.
Chúng tôi liên tục đề cập đến tầm quan trọng của việc chú ý đến hơi thở trong việc thực hành thiền định của chúng ta. Nếu chúng ta làm như vậy, chúng ta sẽ nhận thức được điều gì? Đầu tiên chúng ta có thể lưu ý rằng hơi thở luôn đến và đi. Thứ hai, chúng ta cũng có thể nhận thấy rằng đôi khi hơi thở có những chất lượng khác nhau, chẳng hạn như ngắn, dài, nông hoặc sâu. Ngoài ra, rất ít người trong chúng ta tìm hiểu hoặc kiểm tra chi tiết về hơi thở. Tôi muốn xem xét sâu hơn (về hơi thở) đêm nay, để lưu ý một số điều mà có lẽ chúng ta đã không chú ý đến trước đây. Tất cả chúng ta đều có thể quan sát những khía cạnh sâu hơn của hơi thở, nhưng cho đến khi chúng ta chú ý đến chúng, chúng dường như không tồn tại. Đức Phật nói, "Mọi hiện tượng chỉ tồn tại đối với chúng ta khi chúng ta chú ý đến chúng .... Chú ý làm lộ ra những bí mật tiềm ẩn."
Toàn bộ sự thật
Tôi tin rằng chúng ta có thể tìm thấy toàn bộ sự thật của đau khổ trong hơi thở. Ngay cả khi bạn không có phương pháp thực hành nào khác, bản thân hơi thở có thể đủ để đánh thức bạn về thực tế đau khổ. Bạn có thể hỏi: "Làm sao có thể như vậy được? Làm sao có thể có bất kỳ đau khổ nào trong một hành động đơn giản và tự động như hơi thở?"
Hãy để chúng tôi xem xét sâu hơn. Để bắt đầu, tôi muốn yêu cầu bạn ngừng thở trong mười phút! Tôi không nghĩ ai có thể làm được điều đó. Bây giờ tôi đã để ý đến bạn, chúng ta hãy xem xét quá trình thở một cách chi tiết.
Khi bạn hít vào và thở ra, chỉ cần tập trung hoàn toàn vào hơi thở. Bạn có nhận thấy rằng khi bạn thở vào, bạn trải nghiệm rất nhiều cảm giác thỏa mãn tinh tế không? Điều gì đang xảy ra? Nếu phổi không có không khí, chúng ta trở nên lo lắng. Thông điệp lo lắng này sẽ truyền đến não. Các dây thần kinh giao cảm ngay lập tức đưa ra một thông điệp đến phổi để kéo không khí vào càng nhanh càng tốt.
Nhưng tại sao lại nảy sinh sự lo lắng này? Bởi vì chúng ta có khát vọng sống, khát vọng tồn tại mãnh liệt. Mong muốn đó không thể được gán cho bất kỳ vị trí nào trong não hoặc trong cơ thể của chúng ta. Ham muốn tràn ngập cơ thể và tâm trí chúng ta. Mỗi tế bào trong cơ thể chúng ta đều sở hữu ham muốn. Mọi tế bào đều có mong muốn tồn tại và tất cả chúng đều hợp tác để đưa thông điệp này đến phổi và não, bởi vì mọi tế bào đều phụ thuộc vào oxy. Khi không có oxy, các tế bào trở nên kích động. Sự kích động này được truyền đến não và sau đó đến phổi: thở.
Vì vậy, bạn có thể thấy rằng mong muốn được nảy sinh trong chúng tôi. Ngay tại thời điểm sinh ra đời, chúng ta đã có ham muốn. Khi chúng ta nhìn một đứa trẻ, chúng ta có thể có xu hướng thốt lên: "Nhìn đứa bé ngọt ngào này. Thật ngây thơ!" Mặc dù nó thực sự vô tội, nhưng nó cũng có lòng tham vô cùng lớn. Nó không thể diễn tả lòng tham này bằng lời, nhưng tiếng khóc của nó có thể, và nó sẽ thu hút sự chú ý của mọi người. Mặc dù em bé không có ý định ham muốn, nhưng khi nó cảm thấy cần, chẳng hạn như đói, ham muốn sẽ xuất hiện. Ngay cả ở những em bé nhỏ xíu, cơ thể chúng có hàng nghìn tỷ tế bào và chúng đều muốn được nuôi dưỡng. Chúng ta được sinh ra với mong muốn này, tham lam này. Đó là lý do tại sao Đức Phật nói: "Sự hiện hữu là đau khổ. Chính sự sinh ra này là đau khổ."
Do đó, ngay cả hơi thở của chúng ta cũng có thể được hướng dẫn và phụ thuộc vào ham muốn - nó có thể tinh vi đến đâu. Vì vậy, khi chúng ta thở vào, chúng ta thực hiện ước muốn vi tế này. Chủ yếu ước muốn là một ước muốn tiềm thức. Ngược lại, nếu bạn không thở trong vòng hai phút, bạn sẽ bị kích động và thậm chí là sợ hãi. Sau đó bạn sẽ trở nên lo lắng có ý thức. Sự lo lắng này, dù tiềm thức hay ý thức, là dukkha. Nó đang đau khổ.
Đau khổ vi tế
Đau khổ có nhiều mức độ khác nhau. Sự lo lắng tiềm thức liên quan đến hơi thở là một mức độ đau khổ rất tinh tế. Không phải lúc nào chúng ta cũng phải trải qua những đau khổ lớn, chẳng hạn như ốm đau và bệnh tật, để hiểu được nó. Mỗi người trong chúng ta đều trải qua sự lo lắng tinh vi, sự đau khổ tinh vi, liên quan đến hơi thở.
Vì vậy, khi chúng ta hít vào, sự lo lắng đó từ từ biến mất. Sau đó, chúng ta trải nghiệm ở một mức độ hài lòng và thoải mái nhất định cùng với cảm giác an toàn và thậm chí là một lượng hạnh phúc nhất định. Nó không phải là hạnh phúc quá lớn, nhưng chúng ta cảm thấy một cảm giác hài lòng nhỏ, tỷ lệ thuận với sự lo lắng tinh vi mà chúng ta chỉ cảm thấy trong tiềm thức, trước khi hít thở.
Sau đó, sau khi chúng ta thở vào một cách chánh niệm, chúng ta lưu ý rằng, khi phổi trở nên đầy hơi thở vừa mang lại cho chúng ta sự hài lòng, thì nó lại mang đến cho chúng ta sự không hài lòng. Tại sao thế này? Khi phổi đầy, chúng ta không thể nín thở lâu, có thể là một phút, tốt nhất là hai phút. Khi chúng ta nín thở, chúng ta cảm thấy có một áp lực khó chịu trong phổi.
Điều gì đang xảy ra bên trong (cơ thể)? Ngay khi không khí đi vào phổi, các tế bào máu sẽ hấp thụ oxy của nó. Chúng đi qua hệ thống mach của chúng ta, trao đổi carbon dioxide lấy oxy. Bây giờ, có carbon dioxide trong phổi của chúng ta và chúng ta cần không khí trong lành. Phổi không thể giữ không khí cũ này quá lâu, trước khi chúng gửi một thông điệp đến não, và não sẽ gửi ra một thông điệp tương ứng, "Đẩy nó ra! Đẩy nó ra!" Nếu phổi nín thở quá lâu, chúng ta có thể bắt đầu cảm thấy lo lắng.
Như vậy, chính hơi thở đã từng mang lại cho chúng ta niềm vui, giờ lại mang đến cho chúng ta một áp lực khó chịu trong giây phút tiếp theo. Đó cũng là nỗi khổ. Đó là sự không thỏa mãn. Khi chúng ta hít thở vào, chúng ta có được sự hài lòng. Nhưng bản thân hơi thở đó sau đó già đi, và khi nó tồn tại, nó phải chết. Mỗi khoảnh khắc tồn tại đều mang đến một khoảnh khắc mới, khiến khoảnh khắc trước đó trở nên cũ kỹ và hư hỏng. Điều này xảy ra với cơ thể, tế bào và thậm chí cả hơi thở của chúng ta.
Vì vậy, theo cách khác, chúng ta trải nghiệm sự hài lòng và sau đó là sự không hài lòng khi chúng ta hít vào và thở ra, bởi vì chúng ta có ham muốn. Nguồn gốc của sự ham muốn này không nằm trong não của chúng ta, mà nằm trong mọi tế bào của cơ thể chúng ta. Đó là ham muốn khiến chúng ta mang không khí vào; nó là ham muốn buộc chúng ta phải đẩy không khí ra ngoài. Đó là ước muốn làm cho chúng ta vui mừng; nó là ham muốn làm cho chúng ta buồn. Vì vậy, trong bản thân ham muốn có một khoảnh khắc buồn bã và một khoảnh khắc vui vẻ.
Chết với từng hơi thở
Khi chú ý lắng nghe, chúng ta khám phá ra nhiều sự thật khác nhau. Một sự thật là chúng ta luôn có lòng tham. Một sự thật khác là luôn có sự không hài lòng. Có một sự thật khác: cái mà chúng ta gọi là lão hóa. Nhưng một tên khác của nó là anicca, vô thường. Vì vô thường nên nảy sinh những cảm giác vui buồn này. Chính vì vô thường mà chúng ta có khát vọng hít vào thở ra. Đầu tiên, chúng ta thở vào, và vì hơi thở là vô thường, nên chúng ta phải thở lại. Bản chất của vô thường là buộc một cái gì đó phải được lặp lại. Khi điều gì đó xảy ra nó không kéo dài; nó biến mất và chúng ta phải lặp đi lặp lại nó nhiều lần.
Khi chúng ta chánh niệm theo dõi hơi thở, chúng ta nhận ra rằng không có gì trong đời mà chúng ta chỉ làm một lần. Vô thường khiến mọi thứ lặp đi lặp lại vô tận. Nhưng bạn có thể đặt ra câu hỏi: "Sinh thì sao? Còn chết thì sao? Chúng không lặp lại." Thực tế là sự ra đời không chỉ xảy ra với chúng ta một lần. Cái chết không chỉ xảy ra một lần. Chúng ta thậm chí có thể thấy điều đó khi quan sát hơi thở của mình. Sự sinh diễn ra mỗi khi chúng ta hít vào. Cái chết diễn ra mỗi khi chúng ta thở ra.
Có ba kiểu chết mà chúng ta có thể trải qua. Đầu tiên được gọi là "cái chết tạm thời". Đó là kiểu chết xảy ra với hơi thở. Cái chết trong chốc lát cũng xảy ra với các tế bào trong cơ thể chúng ta. Mỗi tế bào đều có cái chết trong giây lát và sự sinh ra trong giây lát.
Loại thứ hai của cái chết - mà tất cả chúng ta đều hiểu - được gọi là "cái chết thông thường". Hiểu được bí mật về sự thật của hơi thở và trải qua cái chết tức thời của nó, giúp chúng ta đối mặt với cái chết thông thường. Khi chúng ta quan sát sâu sắc bất cứ điều gì (trong trường hợp này là hơi thở), chúng ta thấy rằng mọi khoảnh khắc đang thay đổi. Không có gì ở đó để chúng ta bám vào. Tất cả đều đang thay đổi. Khi chúng ta nhìn thấy sự thật này, chúng ta hiểu rằng cái chết thông thường không là gì khác hơn cái chết tạm thời, tức thời này. Khi hít vào, chúng ta thực sự không biết liệu mình có chết ngay lúc đó hay không. Tương tự như vậy, khi chúng ta thở ra, chúng ta có thể không thở vào được nữa. Cái chết trong khoảnh khắc là quá tự nhiên, rất thực, quá nhanh - nó luôn xảy ra với chúng ta. Nếu chúng ta luôn ghi nhớ điều này, và chúng ta hiểu sự thật của nó, thì khi cái chết thông thường đến gần, chúng ta sẽ không sợ nó.
Cái chết thông thường sẽ được tiếp nối bởi một ca sinh thông thường khác. Tất nhiên, mục tiêu cuối cùng của chúng ta là không bao giờ được sinh ra nữa. Thay vào đó, chúng ta tìm cách chết vĩnh viễn - kiểu chết thứ ba. Cuối cùng, chúng ta tìm cách chấm dứt sự lặp lại của cái chết nhất thời và cái chết thông thường. Tham ái, tham lam và ham muốn phải chấm dứt. Tuy nhiên, miễn là chúng ta cảm thấy ham muốn, cho dù chúng ta làm điều gì đó lành mạnh hay bất thiện, thì sự không vừa ý và đau khổ vẫn xảy ra - và cái chết trong chốc lát tái diễn.
Vì vậy, chúng ta có thể thấy rằng chúng ta có tất cả những bài học này ẩn chứa trong quá trình thở. Hai điểm chính tôi muốn nhấn mạnh là có ham muốn, và do đó có đau khổ do ham muốn này gây ra.
Chấm dứt đau khổ
Chúng ta cũng có thể thấy sự kết thúc của đau khổ, và sự kết thúc của nguyên nhân của đau khổ, trong quá trình thở. Chúng ta thấy điều này khi chúng ta chú tâm quan sát sự phát sinh của ham muốn thở vào - chúng ta chỉ để hơi thở này đi vào mà không ham muốn nó. Đôi khi mọi người sẽ nghĩ rằng họ không thể tránh khỏi ham muốn, họ nói: "Nhưng tôi phải hít thở sâu. Tôi phải kiểm soát hơi thở của mình. Đó là mong muốn tự nhiên". Điều đó không đúng. Khi chúng ta chỉ để hơi thở đi vào và đi ra, chúng ta có thể quan sát nó, tách rời, không ham muốn bất cứ điều gì. Khi chúng ta chỉ đơn giản quan sát hơi thở khi nó đến và đi, chúng ta có thể trải nghiệm sự hài lòng lâu dài.
Sự không khát khao này là hòa bình thực sự. Không thèm muốn, ngay cả đối với một điều nhỏ nhặt nhất, là một trải nghiệm của hòa bình. Hòa bình thực sự là sự chấm dứt của tất cả các sankaras (một thứ tồn tại phụ thuộc vào một thứ khác). Bản thân hơi thở là một sankara. Sự chấm dứt của sankara (không nắm bắt) này là hòa bình. Mọi sự nắm bắt đều bị bỏ rơi. Khi chúng ta thở vào và thở ra, nếu chúng ta cảm thấy ham muốn, chúng ta từ bỏ nó.
Xu hướng cơ bản của cảm giác dễ chịu là ham muốn. Xu hướng cơ bản của cảm giác khó chịu là từ chối, bực bội hoặc tức giận. Xu hướng cơ bản của cảm giác trung lập là sự nhầm lẫn. Tất nhiên, không phải tất cả cảm giác dễ chịu đều có xu hướng cơ bản của ham muốn, không phải tất cả cảm giác khó chịu đều có xu hướng cơ bản là thù hận, và không phải tất cả cảm giác trung tính đều có xu hướng cơ bản là mê muội. Làm thế nào chúng ta có thể có một cảm giác dễ chịu mà không liên quan đến ham muốn?
Khi lòng tham không còn và khi sự nắm bắt không còn, thì hòa bình sẽ phát sinh. Cảm giác yên bình đó là một cảm giác dễ chịu. Trong cảm giác yên bình đó không có ham muốn như một khuynh hướng tiềm ẩn. Đây là thứ được gọi là hạnh phúc mà không có ham muốn hay tham lam. Đó là hạnh phúc tinh thần.
Tương tự như vậy, chúng ta có thể có những cảm giác khó chịu về mặt tinh thần, mà không phải là xu hướng cơ bản của sự thù hận. Ví dụ, khi chúng ta tập trung tâm trí vào hơi thở, chúng ta có thể thấy được vô thường, ham muốn, buông bỏ lòng tham, v..v.. Điều này có thể xảy ra trong một thời gian dài, nhưng chúng ta vẫn có thể không đạt được sự an lạc như mong đợi. Nếu điều này xảy ra, chúng ta có thể thấy mình có cảm giác khó chịu khi không đạt được hòa bình, nhưng không có sự thù hận. Vì vậy thiền giả hiểu rằng: “Thay vì buồn bực và thất vọng, tôi phải nỗ lực nhiều hơn”. Trải nghiệm này có thể là một sự khích lệ để hành giả thực hành một cách mạnh mẽ hơn thay vì trở nên khó chịu. Đó là lý do tại sao nó được gọi là một cảm giác khó chịu không có hận thù như một xu hướng tiềm ẩn. Đó là một sự khó chịu hữu ích thúc giục chúng ta tiếp tục.
Đại cương về Hiểu đúng (trong Bát Chánh Đạo)
Nếu chúng ta siêng năng tiếp tục thực hành theo thực hành này, chúng ta có thể thấy rằng chúng ta sẽ chứng kiến sự chấm dứt của tham, sân và si trong giây lát. Điều này mang lại cho chúng ta một cảm giác bình yên vô cùng. Đó là sự chấm dứt đau khổ trong chốc lát. Tạm thời, chúng ta trải nghiệm hạnh phúc Niết bàn, chỉ trong một tích tắc của giây cho chúng ta một dấu hiệu, một hương vị về Niết bàn (Nibbana) là như thế nào. Đối với mỗi khoảnh khắc mà chúng ta buông bỏ ham muốn, tham lam, khao khát thở, chúng ta trải nghiệm được hạnh phúc nhất thời của Niết bàn.
Chúng ta có thể thấy rằng chỉ cần tập trung tâm trí vào hơi thở, chúng ta đang đi trên con đường dẫn đến chứng đạt Niết bàn. Thực hành này có thể bao gồm Bát Chánh Đạo hoàn chỉnh dẫn đến giải thoát. Làm sao có thể? Tôi sẽ không đi vào danh sách đầy đủ vào lúc này, nhưng chúng ta có thể xem xét ngắn gọn một số trên con đường đó: hiểu đúng. Khi chúng ta hiểu toàn bộ quá trình thở này, đúng như nó vốn có, chúng ta đang phát triển sự hiểu biết đúng đắn. Đó là, chúng ta hiểu đây là cái được gọi là đau khổ, trong ví dụ nhỏ bé về hơi thở này. Nguyên nhân của đau khổ là do chúng ta có một chút lòng tham. Và tận cùng của đau khổ là chút bình yên mà chúng ta trải qua khi buông bỏ lòng tham. Sự hiểu biết đó, sự sáng suốt đó, là sự hiểu biết đúng đắn. Chúng ta có thể thấy điều này trong chính hơi thở. Chỉ cần thở và lưu tâm đến nó, chúng ta có thể hiểu được nó.
Trong khi theo Bát Chánh Đạo, không phải lúc nào bạn cũng thực hành từng bước theo thứ tự chúng được liệt kê. Bạn thực hành từng yếu tố theo yêu cầu. Ví dụ, chúng ta có xu hướng sắp xếp đồ dùng nhà bếp một cách gọn gàng. Thìa đo ở vị trí của nó; muôi ở vị trí của nó, soong chảo ở vị trí của nó. Chúng ta đã sắp xếp mọi thứ rất đẹp, thậm chí rất đẹp. Nhưng khi bắt đầu nấu ăn, chúng ta không nhất thiết phải sử dụng các dụng cụ theo thứ tự sắp xếp. Chúng ta lấy bất cứ thứ gì cần thiết và sử dụng nó. Tương tự, đối với Bát Chánh Đạo, Đức Phật đã đặt hàng đồ dùng tâm linh của nó một cách đẹp đẽ. Từng bước, Ngài ấy giải thích sự hiểu biết đúng đắn, tư duy, lời nói, v.v. Nhưng chúng ta có thể thực hành chúng theo một trình tự khác vì cơ hội và nhu cầu tự xuất hiện.
Vì vậy, đây là một ví dụ khác về con đường lớn hơn được chứa trong hoạt động đơn giản là theo dõi quá trình thở. Khi chúng ta đi theo con đường, chúng ta có thể bắt đầu với sự hiểu biết (bước đầu tiên được liệt kê), nhưng chúng ta sẽ sử dụng bất kỳ yếu tố nào cần thiết vào lúc này. Ví dụ, trong khi thực hành pháp quán niệm hơi thở này, chúng ta có thể bắt đầu bằng sự hiểu biết, nhưng khi làm việc với nó, chúng ta có thể trở nên buồn ngủ. Sau đó, nó là cần thiết để sử dụng nỗ lực đúng đắn. Sau đó, chúng ta có thể trở nên kích động. Vì vậy chúng ta phải lấy lại thăng bằng với sự tập trung đúng đắn. Vì vậy, chúng ta thực hành bất cứ yếu tố nào cần thiết trong hành trình Bát Chánh Đạo.
Và do đó, khi chúng ta tập trung tâm trí vào hơi thở, dành cho nó sự chú ý toàn bộ, không phân chia, nhiều thứ tự nó mở ra. Khi chúng ta tham gia vào thực hành này, sự hiểu biết và chánh niệm của chúng ta tiếp tục phát triển, phát triển và bộc lộ. Đó là một cách tuyệt vời để nhìn thoáng qua sự thật của sự tồn tại.
Tịnh Thủy chuyển ngữ
Bản gốc tiếng Anh: https://bhavanasociety.org/article/secret-breathing
(*) Bhante Henepola Gunaratana, người Tích Lan (Sri Lanka), là tác giả của hai quyển sách do nhà xuất bản Wisdom Publications ấn hành, Mindfulness In Plain English (Chánh Niệm - Thực Tập Thiền Quán, dịch giả Lê Kim Kha) và Eight Mindful Steps to Happiness: Walking The Buddha’s Path (tạm dịch: Bát Chánh Đạo: Bước Theo Dấu Chân Phật Diệu Liên Lý Thu Linh dịch). Là một tu sĩ Phật giáo trong gần 65 năm, Sư đã đạt được danh hiệu cao nhất ở Bắc Mỹ của phái Siyam Nikaya, thuộc Phật giáo Nguyên Thủy. Sau khi qua Mỹ năm 1968, Sư lấy bằng Tiến sĩ về triết học ở đại học American ở Washington, D.C. Sư đã qua các nước châu Âu, châu Á, Úc và Nam Mỹ để hướng dẫn các khóa an cư tu thiền. Năm 1988 Sư thành lập Hội Bhavana, một tu viện/trung tâm tu thiền ở West Virginia, nơi Sư hiện đang sinh sống.